द्वापर युग की लोकमान्यताओं से जुड़ी है मौनिया परंपरा, 12 वर्षों के कठिन व्रत, 60 मोरपंखों के मुठवा और गोचारण की अनूठी मान्यताओं से समृद्ध है बुंदेली संस्कृति; मौन, भक्ति, अनुशासन और वीरता का अद्भुत संगम है दिवारी और मौन चराना
विशेष सांस्कृतिक आलेख | IKV News
बुंदेलखंड की धरती केवल अपने ऐतिहासिक दुर्गों, वीरता की गाथाओं, लोकगीतों, लोकनृत्यों और धार्मिक आस्थाओं के लिए ही प्रसिद्ध नहीं है, बल्कि यहां की मिट्टी में ऐसी अनेक लोकपरंपराएं भी रची-बसी हैं, जो पीढ़ियों से चली आ रही सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत को जीवित रखे हुए हैं। इन्हीं विशिष्ट परंपराओं में एक है मौन चराना अथवा मौनिया परंपरा, जिसे बुंदेलखंड के विभिन्न क्षेत्रों में दीपावली और गोवर्धन पूजा के आसपास विशेष श्रद्धा और उत्साह के साथ निभाया जाता है।
हाथों में मोरपंखों का बड़ा गुच्छा, पारंपरिक वेशभूषा, मौन धारण करने का संकल्प, गौसेवा की भावना, गांवों और देवस्थानों की यात्रा तथा दिवारी के वीरतापूर्ण लाठी प्रदर्शन इस परंपरा को विशिष्ट पहचान प्रदान करते हैं। यह परंपरा केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं, बल्कि बुंदेलखंड के ग्रामीण जीवन, पशुपालन, भगवान श्रीकृष्ण के गोपालक स्वरूप, सामूहिकता, आत्मसंयम और लोककला का जीवंत प्रतिबिंब है।
मौन चराना की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि इसमें मौन रहने को केवल वाणी का त्याग नहीं, बल्कि साधना, अनुशासन और श्रद्धा के रूप में देखा जाता है। इस परंपरा का निर्वहन करने वाले श्रद्धालुओं को मौनिया, मौनिहा अथवा मौनिहा बाबा कहा जाता है।
क्या है मौन चराना और क्यों धारण किया जाता है मौन?
मौन चराना शब्द का संबंध दो महत्वपूर्ण भावों से है—मौन और गोचारण। मौन अर्थात अपनी वाणी पर नियंत्रण रखना और गोचारण अर्थात गायों को चराना। इस प्रकार मौन चराना उस धार्मिक एवं लोकपरंपरागत साधना का स्वरूप है, जिसमें श्रद्धालु मौन धारण करके भगवान श्रीकृष्ण के गोपालक स्वरूप का स्मरण करते हैं और गौसेवा से जुड़ी गतिविधियों में भाग लेते हैं।
बुंदेलखंड के अनेक क्षेत्रों में यह परंपरा दीपावली के आसपास निभाई जाती है। मौनिया विशेष वेशभूषा धारण करते हैं और हाथों में मोरपंखों का गुच्छा लेकर धार्मिक यात्रा पर निकलते हैं। कई स्थानों पर वे गायों को लेकर गांव से बाहर जाते हैं, उन्हें चराते हैं तथा निर्धारित मार्ग और देवस्थानों का भ्रमण करते हैं।
इस दौरान बोलने के बजाय संकेतों के माध्यम से अपनी बात समझाने की परंपरा भी देखने को मिलती है।
मौन धारण करने के पीछे कई धार्मिक और सांस्कृतिक भाव माने जाते हैं।
- आत्मसंयम: व्यक्ति अपनी वाणी और व्यवहार पर नियंत्रण रखने का अभ्यास करता है।
- भगवत भक्ति: भगवान श्रीकृष्ण के गोपालक स्वरूप का स्मरण किया जाता है।
- गौसेवा: गोवंश के संरक्षण और पालन-पोषण के प्रति श्रद्धा व्यक्त की जाती है।
- अनुशासन: निर्धारित नियमों का पालन करते हुए व्रत और संकल्प निभाया जाता है।
- सामाजिक एकता: सामूहिक यात्रा, देवदर्शन और प्रसाद वितरण के माध्यम से सामाजिक सहभागिता बढ़ती है।
इस प्रकार मौन चराना में धार्मिक आस्था के साथ ग्रामीण जीवन के मूल्यों का भी समावेश दिखाई देता है।
मौन चराना परंपरा का उद्गम: भगवान श्रीकृष्ण की गोचारण लीला से जुड़ी लोकमान्यताएं
मौन चराना परंपरा के उद्गम को लेकर बुंदेलखंड में अलग-अलग लोककथाएं और धार्मिक मान्यताएं प्रचलित हैं। इनका प्रमुख संबंध भगवान श्रीकृष्ण के बाल्यकाल, गोकुल-वृंदावन की गोचारण लीलाओं और ग्वाल-बालों के जीवन से जोड़ा जाता है।
धार्मिक मान्यता के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण अपने बाल्यकाल में ग्वाल-बालों के साथ गायों को चराने वन और उपवनों में जाया करते थे। उनके जीवन में गोवंश का विशेष स्थान था। वे गायों को केवल पशु नहीं, बल्कि परिवार और समाज की समृद्धि का आधार मानने वाली संस्कृति के प्रतीक थे।
इसी प्रकार गोवर्धन पर्वत उठाने की लीला भी इस परंपरा की धार्मिक व्याख्या से जुड़ी हुई है। मान्यता है कि भगवान श्रीकृष्ण ने गोवर्धन पर्वत उठाकर गोकुलवासियों, ग्वाल-बालों और गोवंश को प्राकृतिक विपत्ति से बचाया था। इस घटना को प्रकृति, पशुधन और सामुदायिक जीवन की रक्षा के संदेश के रूप में देखा जाता है।
एक अन्य लोककथा में गायों के बिछुड़ जाने और उन्हें खोजने के लिए ग्वाल-बालों द्वारा मौन धारण करने का प्रसंग सुनाया जाता है। इस कथा के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण के मौन धारण करने पर उनके साथी ग्वाल-बाल भी मौन होकर गायों की तलाश में निकल पड़े थे। इसी घटना की स्मृति में मौनिया परंपरा निभाए जाने की लोकमान्यता प्रचलित है।
हालांकि, इन कथाओं को धार्मिक लोकमान्यताओं के रूप में ही समझना चाहिए। इनके आधार पर मौन चराना परंपरा की कोई निश्चित ऐतिहासिक शुरुआत या द्वापर युग से निरंतर प्रचलन का प्रमाणित दावा नहीं किया जा सकता। अभी तक इसके उद्गम की कोई निश्चित तिथि अथवा संस्थापक संबंधी प्रामाणिक ऐतिहासिक दस्तावेज उपलब्ध नहीं है।
फिर भी भगवान श्रीकृष्ण की गोचारण लीलाओं से इसका सांस्कृतिक और धार्मिक संबंध बुंदेलखंड की लोकस्मृति में गहराई से स्थापित है।
मोरपंख का मुठवा: मौनियों की सबसे विशिष्ट पहचान
मौनिया परंपरा में मोरपंख का विशेष स्थान है। मोरपंख भगवान श्रीकृष्ण के मुकुट और उनके स्वरूप से जुड़ा हुआ है। इसलिए इसे भक्ति, सुंदरता, प्रकृति और आध्यात्मिकता का प्रतीक माना जाता है।
मौनिया अपने हाथों में मोरपंखों का एक बड़ा गुच्छा लेकर चलते हैं। स्थानीय बोलचाल में इसे मुठवा अथवा मोरपंखों का मुठ्ठा कहा जाता है।
कुछ क्षेत्रों में इस मुठवे को तैयार करने और उसके मोरपंखों की संख्या को लेकर विशेष धार्मिक नियम भी प्रचलित हैं।
इंदिरा गांधी राष्ट्रीय कला केंद्र (IGNCA) की बुंदेलखंड की दिवारी संबंधी सांस्कृतिक सामग्री में वर्णित परंपरा के अनुसार:
- व्रत के पहले वर्ष पांच मोरपंख लिए जाते हैं।
- इसके बाद प्रत्येक वर्ष पांच-पांच मोरपंख जोड़े जाते हैं।
- बारह वर्षों में इस प्रकार कुल 60 मोरपंख एकत्र होते हैं।
- इन मोरपंखों को एक साथ बांधकर विशेष मुठवा तैयार किया जाता है।
यह केवल मोरपंख एकत्र करने की प्रक्रिया नहीं, बल्कि श्रद्धालु के दीर्घकालीन संकल्प और निरंतर साधना का प्रतीक माना जाता है।
मोरपंखों के साथ कुछ क्षेत्रों में बांसुरी, लाठी और घुंघरू भी मौनिया की पारंपरिक पहचान का हिस्सा होते हैं।
बारह वर्षों का कठिन व्रत और तेरहवें वर्ष की विशेष धार्मिक यात्रा
मौनिया परंपरा का एक महत्वपूर्ण पक्ष इसका दीर्घकालीन व्रत है। बुंदेलखंड के कुछ क्षेत्रों में मौनिया बनने वाले व्यक्ति को लगातार बारह वर्षों तक निर्धारित नियमों का पालन करना होता है।
इस संबंध में IGNCA की सांस्कृतिक सामग्री में वर्णित परंपरा के अनुसार बारह वर्षों तक मौनिया व्रत निभाने के बाद तेरहवें वर्ष मथुरा-वृंदावन जाकर विशेष धार्मिक अनुष्ठान किया जाता है।
इस परंपरा में:
- मौनिया का एक गुरु होता है, जो व्रत के नियमों और अनुशासन के पालन में मार्गदर्शन करता है।
- बारह वर्षों तक मांस और शराब का सेवन नहीं करने का संकल्प बताया गया है।
- मोरपंखों के मुठवे में प्रतिवर्ष पांच नए मोरपंख जोड़े जाते हैं।
- तेरहवें वर्ष मथुरा-वृंदावन में यमुना तट के विश्राम घाट पर पूजा करके व्रत पूर्ण करने की मान्यता का उल्लेख मिलता है।
कुछ परंपराओं में यमुना और बेतवा के संगम पर स्नान तथा पूजन का भी विशेष महत्व बताया गया है।
यहां यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि बारह वर्ष और तेरहवें वर्ष की पूर्णाहुति का विधान सभी गांवों और मौनिया समूहों में एक जैसा नहीं है। कहीं पांच गांवों की यात्रा का महत्व है तो कहीं बारह गांवों की परिक्रमा का। स्थानीय गुरु, परिवार और क्षेत्रीय मान्यताओं के अनुसार नियमों में अंतर मिलता है।
मौनिया बनने की विधि और धार्मिक अनुष्ठान
मौन चराना की शुरुआत सामान्यतः धार्मिक पूजा और संकल्प के साथ होती है। विभिन्न क्षेत्रों में इसकी विधि अलग-अलग हो सकती है, लेकिन कुछ प्रमुख परंपरागत प्रक्रियाएं प्रचलित हैं।
गौपूजन से आरंभ होता है संकल्प
सुबह मौनिया सबसे पहले गाय या बछिया का पूजन करते हैं। गाय को तिलक लगाया जाता है और धार्मिक विधि से पूजा-अर्चना की जाती है।
भगवान श्रीकृष्ण और गौमाता का स्मरण करने के बाद श्रद्धालु मौन धारण करते हैं। इसके बाद निर्धारित यात्रा और व्रत के नियमों का पालन शुरू होता है।
विशेष वेशभूषा
मौनियों की पारंपरिक वेशभूषा उनकी अलग पहचान बनाती है। कई क्षेत्रों में वे सफेद धोती धारण करते हैं। कुछ स्थानों पर रंगीन या लाल-पीले वस्त्रों का भी प्रचलन है।
हाथों में मोरपंखों का मुठवा और कहीं-कहीं बांसुरी, लाठी तथा पैरों में घुंघरू धारण किए जाते हैं।
देवस्थानों का भ्रमण
मौनिया समूह गांव के मंदिरों और अन्य धार्मिक स्थलों पर पहुंचकर दर्शन-पूजन करता है। कई स्थानों पर गांव की सीमा से बाहर जाकर गायों को चराने की परंपरा भी है।
कुछ समूह निर्धारित गांवों की यात्रा करते हैं। बांदा, महोबा, हमीरपुर और चित्रकूट के विभिन्न क्षेत्रों में मौनिया परंपरा के अलग-अलग स्वरूप देखने को मिलते हैं।
मौन का पालन
पूरे अनुष्ठान के दौरान मौन रहने का विशेष महत्व है। आवश्यकता पड़ने पर संकेतों के माध्यम से संवाद किया जाता है। यह अभ्यास व्यक्ति को आत्मसंयम और एकाग्रता का संदेश देता है।
पांच गांव और बारह गांव की परिक्रमा: क्षेत्र के अनुसार बदलती है परंपरा
मौन चराना परंपरा की एक विशेषता यह भी है कि इसका स्वरूप हर स्थान पर समान नहीं है।
बुंदेलखंड के कुछ क्षेत्रों में मौनिया पांच गांवों की सीमा तक जाकर वापस लौटते हैं। वहीं मध्य प्रदेश के सागर क्षेत्र और कुछ अन्य स्थानों में बारह गांवों की यात्रा या परिक्रमा का उल्लेख मिलता है।
बांदा क्षेत्र के लोक कलाकारों से बातचीत पर आधारित नवंबर 2026 की जनसत्ता की एक रिपोर्ट में पांच गांवों की सीमा तक जाकर लौटने की परंपरा का उल्लेख किया गया है।
वहीं कुछ अन्य क्षेत्रीय विवरणों में बारह गांवों के भ्रमण और निर्धारित देवस्थानों पर पूजन का वर्णन मिलता है।
इससे स्पष्ट होता है कि मौनिया परंपरा किसी एक निश्चित नियम में बंधी हुई नहीं है, बल्कि स्थानीय लोकविश्वास, गुरु-परंपरा और सामुदायिक रीति-रिवाजों के अनुसार विकसित हुई है।
मौन चराना और दिवारी नृत्य: दो अलग लेकिन आपस में जुड़ी लोकपरंपराएं
बुंदेलखंड की लोकसंस्कृति में मौन चराना और दिवारी नृत्य का विशेष संबंध है। कई बार लोग इन दोनों को एक ही परंपरा मान लेते हैं, जबकि इनके उद्देश्य और स्वरूप में अंतर है।
मौन चराना मुख्य रूप से मौन व्रत, गौपूजन, गोचारण, मोरपंख धारण करने और धार्मिक यात्रा से जुड़ा अनुष्ठान है।
इसके विपरीत दिवारी नृत्य लाठी संचालन, लोकगीत, ढोल-नगाड़े, सामूहिक नृत्य और वीरतापूर्ण प्रदर्शन की लोककला है।
दोनों का संबंध दीपावली और गोवर्धन पूजा के आसपास होने वाले बुंदेलखंड के लोकउत्सव से है। कई स्थानों पर दिवारी नृत्य करने वाले कलाकार ही मौनिया व्रत का पालन करते हैं।
दिवारी की शुरुआत और धार्मिक मान्यताएं
दिवारी नृत्य की उत्पत्ति को लेकर भी अनेक लोककथाएं प्रचलित हैं। कुछ मान्यताएं इसे भगवान राम के अयोध्या लौटने के उत्सव से जोड़ती हैं, जबकि कुछ इसे भगवान श्रीकृष्ण और ग्वाल-बालों की गोचारण लीला से संबंधित मानती हैं।
बांदा के लोक कलाकार रमेश पाल से बातचीत पर आधारित जनसत्ता की 4 नवंबर 2026 की रिपोर्ट में इन अलग-अलग लोककथाओं और दिवारी के क्रमिक विकास का उल्लेख किया गया है।
इन कथाओं को लोकइतिहास और सांस्कृतिक स्मृति के रूप में देखना अधिक उचित है। दिवारी नृत्य की निश्चित ऐतिहासिक शुरुआत के संबंध में भी प्रमाणित तिथि उपलब्ध नहीं है।
दिवारी नृत्य में लाठी का महत्व: बुंदेलखंड की वीरता का प्रदर्शन
दिवारी नृत्य केवल मनोरंजन का माध्यम नहीं है, बल्कि इसमें पारंपरिक युद्धकौशल, शारीरिक संतुलन, साहस और अनुशासन का भी प्रदर्शन होता है।
इसमें कलाकार लंबी बांस की लाठियों के साथ विभिन्न प्रकार के करतब दिखाते हैं।
दो कलाकार आमने-सामने आकर लाठियों का संचालन करते हैं। एक कलाकार वार करने की मुद्रा बनाता है तो दूसरा अपनी लाठी से उसे रोकता है। इसके बाद दोनों कलाकार गति और तालमेल के साथ लाठियों को घुमाते हैं।
इस प्रदर्शन में शरीर का संतुलन, हाथों की पकड़, कलाई की मजबूती, फुर्ती और सामने वाले की गति को समझना अत्यंत महत्वपूर्ण होता है।
जनसत्ता की नवंबर 2026 की रिपोर्ट में बांदा के कलाकार रमेश पाल के हवाले से दिवारी में लगभग छह फुट लंबी और करीब 500 ग्राम वजन वाली बांस की लाठियों का उल्लेख किया गया है।
दिवारी के दौरान ढोल, नगाड़ा और नगड़िया की थाप पर कलाकार वीर रस से परिपूर्ण गीत गाते और नृत्य करते हैं। कई स्थानों पर पाई-डंडा शैली में भी प्रदर्शन होता है।
इसे बुंदेलखंड की शारीरिक दक्षता, युद्धकौशल और सामूहिक कला का महत्वपूर्ण उदाहरण माना जाता है।
दिवारी गीत और संगीत: बुंदेली लोकजीवन की आवाज
दिवारी की पहचान केवल लाठियों के करतबों तक सीमित नहीं है। इसके गीतों में भगवान श्रीकृष्ण, ग्वाल-बाल, भगवान राम, गोवर्धन, ग्रामीण जीवन और लोकआस्था के अनेक प्रसंग मिलते हैं।
ढोल, नगाड़ा और नगड़िया इसकी प्रमुख वाद्य परंपरा हैं।
दिवारी गायन की शुरुआत कई स्थानों पर सुमिरनी से होती है। इसके बाद टेर लगाई जाती है और फिर सामूहिक रूप से दिवारी गीत गाए जाते हैं।
गीतों की लय के साथ कलाकारों के कदम और लाठियों की गति मिलकर ऐसा वातावरण तैयार करते हैं, जिसमें भक्ति और वीरता दोनों का अनुभव होता है।
IGNCA की बुंदेलखंड संस्कृति संबंधी सामग्री में भी दिवारी के पारंपरिक गीतों का उल्लेख मिलता है। इनमें नंद बाबा, कान्हा, गोवर्धन और गायों से जुड़े प्रसंग प्रमुख हैं।
इस प्रकार दिवारी गीत बुंदेलखंड की मौखिक साहित्यिक परंपरा को आगे बढ़ाने का माध्यम भी हैं।
मौनियों का दिनभर का अनुष्ठान और प्रसाद वितरण
मौनिया परंपरा में यात्रा और पूजा के साथ प्रसाद वितरण भी महत्वपूर्ण है।
IGNCA में दर्ज परंपरागत विवरण के अनुसार मौनिया दिनभर गायों को चराने के बाद गोधूलि बेला में वापस गांव या नगर पहुंचते हैं। कई स्थानों पर विपरीत दिशा से आने वाले मौनियों के दूसरे समूह से उनका मिलन होता है।
इसके बाद सामूहिक पूजा और प्रसाद वितरण किया जाता है।
लाई, दाना, गरी, बताशा और गट्टा जैसे पारंपरिक खाद्य पदार्थ प्रसाद के रूप में बांटे जाते हैं।
कुछ क्षेत्रों में मौन व्रत समाप्त करने के लिए विशेष पूजा का विधान है। कहीं नदी में स्नान करने और कहीं मंदिर में सामूहिक अनुष्ठान के बाद व्रत पूर्ण किया जाता है।
यह प्रसाद वितरण केवल धार्मिक प्रक्रिया नहीं, बल्कि सामूहिकता, मेल-मिलाप और सामाजिक सहभागिता का भी प्रतीक है।
बुंदेलखंड में किन क्षेत्रों में प्रचलित है यह परंपरा?
मौनिया और दिवारी परंपरा उत्तर प्रदेश तथा मध्य प्रदेश के बुंदेलखंड क्षेत्र के विभिन्न जिलों में देखने को मिलती है।
उत्तर प्रदेश के हमीरपुर, बांदा, महोबा, चित्रकूट और जालौन के ग्रामीण अंचलों में इसका विशेष सांस्कृतिक महत्व है। वहीं मध्य प्रदेश के सागर, छतरपुर, टीकमगढ़ और आसपास के क्षेत्रों में भी मौनिया और दिवारी से जुड़ी लोकपरंपराएं प्रचलित हैं।
क्षेत्र के अनुसार इसकी वेशभूषा, यात्रा, मोरपंखों की संख्या, व्रत की अवधि और दिवारी प्रदर्शन में अंतर मिलता है।
मध्य प्रदेश के टीकमगढ़ जिला प्रशासन की आधिकारिक वेबसाइट पर भी मोनिया नृत्य का उल्लेख है। उसमें दीपावली के आसपास आयोजित होने वाले इस नृत्य में मोरपंख, ढोलक, नगड़िया और लंबी लाठियों के प्रदर्शन का वर्णन किया गया है।
इससे स्पष्ट होता है कि यह परंपरा केवल एक गांव या जिले तक सीमित नहीं है, बल्कि बुंदेलखंड की साझा सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा है।
गौवंश संरक्षण और ग्रामीण अर्थव्यवस्था से जुड़ा सांस्कृतिक संदेश
मौन चराना परंपरा को समझने के लिए बुंदेलखंड के पारंपरिक ग्रामीण जीवन को समझना भी जरूरी है।
बुंदेलखंड में कृषि और पशुपालन लंबे समय से ग्रामीण अर्थव्यवस्था के प्रमुख आधार रहे हैं। गायों से दूध, दही और अन्य दुग्ध उत्पाद प्राप्त होते रहे हैं, जबकि बैल खेती और परिवहन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहे हैं।
ऐसे समाज में गोवंश का महत्व केवल धार्मिक नहीं, बल्कि आर्थिक और सामाजिक भी रहा है।
मौनिया परंपरा में गाय का पूजन, गोचारण और गौसेवा का संकल्प इसी ग्रामीण जीवन की स्मृति को सामने लाता है।
IGNCA के विवरण में भी दिवारी और मौन चराना को गोवंश की सुरक्षा, संरक्षण, संवर्धन और पालन के संकल्प से जोड़ा गया है।
इस परंपरा का मूल संदेश यह है कि मनुष्य का जीवन प्रकृति और पशुधन से अलग नहीं है। उनका संरक्षण और सम्मान ग्रामीण समाज की सामूहिक जिम्मेदारी है।
मौन चराने में गुरु का महत्व और अनुशासन की परंपरा
मौनिया व्रत के दीर्घकालीन स्वरूप में गुरु की भूमिका महत्वपूर्ण मानी गई है।
कुछ क्षेत्रों में मौनिया बनने वाले श्रद्धालु किसी गुरु के मार्गदर्शन में व्रत आरंभ करते हैं। गुरु उन्हें व्रत के नियम, मौन का महत्व, पूजा की विधि और अनुशासन का पालन करने की शिक्षा देते हैं।
बारह वर्षों तक चलने वाली परंपरा में गुरु का मार्गदर्शन संकल्प को बनाए रखने का माध्यम माना जाता है।
यह गुरु-शिष्य परंपरा भारतीय धार्मिक संस्कृति के उस स्वरूप को भी दर्शाती है, जिसमें किसी साधना या व्रत का पालन केवल व्यक्तिगत इच्छा से नहीं, बल्कि मार्गदर्शन और अनुशासन के साथ किया जाता है।
मौन चराने का सामाजिक और आध्यात्मिक महत्व
मौन चराना को केवल धार्मिक अनुष्ठान तक सीमित करना इसकी व्यापकता को कम करके देखना होगा।
इसके कई ऐसे पहलू हैं, जो आज भी समाज के लिए प्रासंगिक हैं।
आत्मसंयम और एकाग्रता: मौन धारण करने से व्यक्ति अपनी वाणी पर नियंत्रण रखने का अभ्यास करता है। यह उसे धैर्य और आत्मचिंतन का अवसर देता है।
प्रकृति के प्रति सम्मान: मोरपंख, गायों और गोचारण से जुड़ी परंपरा प्रकृति और जीव-जंतुओं के प्रति संवेदनशीलता का संदेश देती है।
सामूहिकता: समूह में यात्रा करना, देवस्थानों पर जाना और प्रसाद वितरण करना सामाजिक एकता को मजबूत करता है।
परंपरा का हस्तांतरण: बुजुर्गों से नई पीढ़ी तक व्रत, गीत, वेशभूषा और लाठी संचालन की विधियां पहुंचती हैं।
शारीरिक दक्षता: दिवारी नृत्य में अभ्यास, अनुशासन, संतुलन और शारीरिक कौशल का विशेष महत्व है।
इन सभी पहलुओं के कारण मौन चराना और दिवारी बुंदेलखंड की सांस्कृतिक पहचान का महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।
आधुनिक समय में परंपरा के सामने चुनौतियां
समय के साथ ग्रामीण जीवन, रोजगार के स्वरूप और सामाजिक गतिविधियों में बदलाव आया है। इसका प्रभाव लोकपरंपराओं पर भी पड़ा है।
आज अनेक लोककलाओं और पारंपरिक आयोजनों के सामने नई पीढ़ी की घटती भागीदारी, पारंपरिक प्रशिक्षण का अभाव और बुजुर्ग लोककलाकारों के अनुभवों का दस्तावेजीकरण न होना जैसी चुनौतियां हैं।
दिवारी और मौनिया परंपरा के संरक्षण के लिए कुछ महत्वपूर्ण कदम उठाए जा सकते हैं:
- प्रत्येक जिले में मौनिया और दिवारी कलाकारों का विवरण तैयार किया जाए।
- पारंपरिक गुरुओं और बुजुर्ग मौनियों के साक्षात्कार रिकॉर्ड किए जाएं।
- मोरपंखों के मुठवे, वेशभूषा और व्रत के स्थानीय नियमों का दस्तावेजीकरण हो।
- विद्यालयों और महाविद्यालयों में बुंदेली लोकसंस्कृति पर विशेष कार्यक्रम आयोजित हों।
- लोककलाकारों को प्रशिक्षण, मंच और आर्थिक सहयोग उपलब्ध कराया जाए।
- पारंपरिक लाठी प्रदर्शन के दौरान सुरक्षा नियमों और प्रशिक्षित संचालन को प्राथमिकता दी जाए।
- स्थानीय लोकगीतों और मौखिक इतिहास का डिजिटल संग्रह तैयार किया जाए।
इन प्रयासों से आने वाली पीढ़ियों को अपनी सांस्कृतिक जड़ों से जोड़ना संभव होगा।
निष्कर्ष: मौन में छिपी है बुंदेलखंड की सांस्कृतिक आवाज
मौन चराना बुंदेलखंड की ऐसी लोकपरंपरा है, जिसमें मौन के भीतर आस्था की आवाज सुनाई देती है। हाथों में मोरपंखों का मुठवा लेकर चलने वाले मौनिया केवल एक धार्मिक व्रत का निर्वाह नहीं करते, बल्कि अपनी पीढ़ियों से चली आ रही सांस्कृतिक विरासत को भी आगे बढ़ाते हैं।
एक ओर भगवान श्रीकृष्ण की गोचारण लीलाओं से जुड़ी लोकमान्यताएं हैं, दूसरी ओर गौसेवा और प्रकृति के प्रति सम्मान का भाव है। कहीं मौन साधना है तो कहीं दिवारी की लाठियों में शौर्य और साहस की झलक दिखाई देती है।
यह परंपरा हमें बताती है कि किसी समाज की पहचान केवल उसके इतिहास में दर्ज राजाओं, युद्धों और स्मारकों से नहीं बनती, बल्कि उन साधारण लोगों से भी बनती है, जो पीढ़ियों तक अपनी परंपराओं को जीवित रखते हैं।
आज आवश्यकता है कि बुंदेलखंड की इस सांस्कृतिक धरोहर को केवल दीपावली के आयोजन तक सीमित न रखा जाए, बल्कि इसका प्रामाणिक इतिहास संकलित किया जाए और नई पीढ़ी तक पहुंचाया जाए।
मोरपंखों में श्रीकृष्ण की भक्ति, मौन में आत्मसंयम, गौसेवा में संवेदना और दिवारी की लाठियों में वीरता का संदेश समेटे मौन चराना परंपरा वास्तव में बुंदेलखंड की जीवंत सांस्कृतिक पहचान है।
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संपादकीय टिप्पणी: यह आलेख बुंदेलखंड की मौखिक लोकपरंपराओं, क्षेत्रीय सांस्कृतिक विवरणों और उपलब्ध संस्थागत एवं प्रकाशित सामग्री के आधार पर तैयार किया गया है। अलग-अलग क्षेत्रों में प्रचलित रीति-रिवाजों में भिन्नता संभव है। धार्मिक लोककथाओं को ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित घटनाओं से अलग रखा गया है।
